Cet architecte du plein et du vide, de la lumière et de l’ombre, de l’horizontalité et de la verticalité impressionne. Dans chaque maison, comme quand il se dévoile, il y a une série de sentiers qui mènent de l’extérieur vers l’intérieur, du dedans au dehors, dans une interpénétration constante et une approche progressive “dont l’objectif est de prendre conscience de soi physiquement jusqu’à être saisi ». On voit de grandes baies vitrées qui remplacent les fenêtres et invitent le jardin à l’intérieur. A l’inverse, des toits complexes se penchent pour s’avancer sur les espaces verts situés à l’extérieur, comme si la nature s’imbriquait dans la maison. D’ailleurs, sous la terrasse couverte, un arbre perce le toit…“Quand la maison est finie, mes clients ont un choc, et ils leur arrivent souvent d’avoir les larmes aux yeux. Que c’est beau la nature ! Que c’est beau le monde ! J’ai le monde en moi ! Ils ne diront pas des choses aussi marquées mais qu’ils ressentent un bien-être tous les jours.” Et l’architecte, avec le sourire satisfait d’un thérapeute, affirme que ce changement s’opère alors tous les jours au sein de leurs vies même.

“L’entrée de la maison s’effectue toujours par une porte car elle a besoin d’être respectée par un rituel de passage avant d’accéder à son intimité”. Le couloir d’entrée aussi est courbe pour créer une relation et préparer ceux qui vont y accéder. “Je les fais buter contre une pierre, ou ils devront se baisser ou lever les pieds, pour être vraiment là, ici et maintenant.” Comme dans la rencontre, Maurice Sauzet reconnaît aussi faire passer ce test à tous ceux qui viennent à lui. “Les clients ont souvent lu mes livres mais ils sont encore dans leur mental en voulant tout contrôler. Alors, je leur fais visiter 2 ou 3 maisons et là, ils comprennent que pour ressentir cela, il faudra lâcher prise, car c’est la maison qui va les accueillir.” Le parcours se poursuit avec les différentes pièces et patios qui se dévoilent en écrans successifs. Et soudain, l’architecte vous tend un kumquat, et ce fruit vous saisit par ses senteurs et saveurs méditerranéennes… Puis quelques pas et d’un coup, le point d’orgue s’offre avec l’apparition d’un cadre de vue exceptionnel sur la nature environnante. Des larmes de joie, de bonheur, de tension… Maurice Sauzet, pudique, se met en retrait pour laisser jaillir cette libération. “Il s’agit donc de transformer la maison avec la lumière, la vue et le terrain, en gardant tout ce qui peut l’être, pour créer ce parcours et permettre cette libération qui ouvre à une osmose avec le site et l’environnement.”

Il y a chez ce grand architecte, une âme contemplative et en quête de sens. Depuis cet éveil opéré dans le temple zen, il recherche, écrit, partage et scrute le réel pour comprendre cet état venu du fond des temps et qui se révèle avec chaque maison transformée, comme le miroir d’une vérité intérieure et immuable. “Il y a comme une communion, une corrélation avec le monde et le vivant dont je suis témoin à chaque instant. C’est un Dieu dedans, qui a une racine qui puise dans les millénaires derrière nous. Et quand je vois circuler mon chat et mon chien, je sais que je viens du même endroit.”

Avec Chris Younès, philosophe il va écrire plusieurs ouvrages d’une grande poésie sur son art, et s’initier à l’approche phénoménologique, où l’architecture devient une sorte de preuve de cette phénoménologie “dont le nerf conducteur est le Dasein, le Etre là”. Cette architecture explore donc le lien vital et sacré entre l’homme, la nature et le monde. Et elle ne peut se faire qu’à travers les sens et le corps, d’où l’importance de la kinesthésie et les émotions, qui conduisent à cette prise de conscience. De plus, même si son inspiration vient du Japon, il y a un vrai travail de création personnelle mêlée de douceur chez l’architecte. Elle se fonde sur une grande sensibilité et compréhension de la souffrance humaine, et un regard toujours optimiste pour sortir de l’ignorance et des schémas hérités de l’éducation et de la culture de notre monde occidental. “Les Japonais ont une autre sensibilité que nous. Mais il y a aussi une violence qui coexiste et qui est fondamentale et structurelle chez eux pour des raisons ancestrales. Ils l’ont recouvert par une grande sensibilité à la nature, mais quand ce volcan se réveille, c’est une libération de leur culture qui décoiffe à chaque fois”. Patiemment, il est alors celui qui se veut passerelle pour traduire, redresser, adapter cette vision architecturale dans notre monde d’aujourd’hui. Même si c’est encore à contre-courant, car “le plus important reste l’espace vécu où il faut toujours chercher l’émotion avant la fonction”, pensée encore peu admise même de nos jours.